講道之三
約翰福音一章1節
「太初有道。」
[1.] 關於留心聆聽這件事，我無需再多勸勉你們，因為你們已迅速以行動證明了我的建議之效。你們蜂擁而至，專注的姿態，爭先恐後地擠向內側，以便更清楚地聽到我的聲音，你們不願在這次屬靈的聚會結束前離開，你們的拍手稱讚，以及讚許的低語；總之，所有這些都可以視為你們靈魂熱忱和渴望聆聽的證明。因此，在這一點上，我無需再勸勉你們。然而，有一件事我們必須吩咐和懇求，就是你們要繼續保持同樣的熱忱，並且不僅在此地表現出來，在家中也要如此，夫妻之間、父子之間，都要談論這些事情。你們自己也要說些什麼，並要求他們回報些什麼；這樣，所有人都為這美好的筵席貢獻一份力量。[1]
因為不要有人告訴我，我們的孩子不應該被這些事情佔據；他們不僅應該被這些事情佔據，而且應該只對這些事情熱心。雖然由於你們的軟弱，我沒有這樣主張，也沒有讓他們脫離世俗的學業，[2] 就像我沒有讓你們脫離世俗事務一樣；然而，在這七天中，我要求你們將一天獻給我們共同的主。難道這不是一件奇怪的事嗎？我們要求我們的僕人終日為我們勞碌，而我們自己卻連一點閒暇時間都不分給神；而且，我們所有的服事對祂毫無增益（因為神性是無所缺乏的），卻是為了我們自己的益處。然而，當你們帶孩子去劇院時，你們既不提他們的數學課，也不提任何類似的事情；但如果要求獲得或收集任何屬靈的東西，你們就稱這件事是浪費時間。你們怎能不惹神發怒呢？你們為其他所有事情都找到閒暇並分配時間，卻認為讓孩子們處理與祂有關的事情是麻煩和不合時宜的？
弟兄們，不要這樣，不要這樣。正是這個年齡最需要聽這些事情；因為他們心智柔嫩，容易記住所說的話；孩子們所聽到的，就像印章蓋在他們心靈的蠟上。此外，那時他們的生命開始傾向於惡或德；如果從門口[3] 和入口處就引導他們遠離不義，並牽著他們的手走向最好的道路，他將使他們在未來養成一種習慣和本性，即使他們願意，也不容易變壞，因為這種習慣的力量會引導他們行善。這樣，我們將看到他們比那些年長的人更受尊敬，他們在民事事務上也會更有用，在年輕時就展現出老年人的品質。
因為，正如我之前所說，凡享受聆聽這些事，並與這樣一位使徒為伴的人，無論是男、女、青年，凡參與這筵席的，都不可能不獲得一些巨大而顯著的益處。如果我們用言語訓練我們所擁有的動物，並馴服牠們，那麼我們用這屬靈的教導對待人類，效果將會大得多，因為在兩種情況下，補救措施和被醫治的對象都有很大的不同。因為我們不像野獸那樣兇猛，牠們的兇猛來自本性，我們的兇猛來自選擇；言語的力量也不同，前者的力量是人類的智力，後者的力量是聖靈的能力和恩典。[4] 因此，讓那些對自己絕望的人看看馴服的動物，他就不會再這樣了；讓他不斷來到這醫治之家，讓他時時聆聽聖靈的律法，回家後將所聽到的寫在心裡；這樣，他的希望就會美好，他的信心就會堅定，因為他會親身感受到自己的進步。因為當魔鬼看到神的律法寫在靈魂中，心成為書寫的石版時，牠就不會再靠近了。因為凡有君王諭旨之處，不是刻在銅柱上，而是由聖靈印在愛神的心上，並充滿豐盛的恩典，那惡者甚至無法看一眼，而是會遠遠地轉身離開我們。因為對牠和牠所暗示的思想來說，沒有什麼比一顆專注於神聖事務的心，以及一個永遠依附於這泉源的靈魂更可怕的了。這樣的人，無論遇到什麼不愉快的事，都無法困擾他；無論遇到什麼順利的事，都無法使他驕傲自大；而是在這一切風暴和波濤中，他甚至會享受到極大的平靜。
[2.] 因為我們內心的混亂，並非來自環境的本質，而是來自我們心靈的軟弱；如果我們是因為所遭遇的事而受到影響，那麼（既然我們都在同一片海上航行，不可能避免波浪和浪花），所有人都必然會感到困擾；但如果有些人能夠超脫風暴和狂暴大海的影響，那麼很明顯，製造風暴的不是環境，而是我們自己心靈的狀態。因此，如果我們能使心靈安然承受一切，我們就不會有風暴，甚至連漣漪都沒有，而總是清澈平靜。
我曾聲稱對這些點我將不再多言，但我不知怎地被帶入如此冗長的勸勉。請原諒我的冗長；因為我擔心，是的，我非常擔心我們的熱忱會因此而減弱。如果我對此有信心，我現在就不會對你們說這些事了，因為這足以使你們一切都輕鬆。但現在是時候繼續今天所提出的議題了，免得你們疲憊地進入爭戰。因為我們與真理的敵人爭戰，與那些用盡一切詭計來摧毀神的兒子之尊榮，或者說摧毀他們自己尊榮的人爭戰。這尊榮永遠不變，絲毫不因褻瀆的舌頭而減少，但他們卻因急切地想要貶低他們所說的敬拜對象，而使自己蒙羞，靈魂受罰。
那麼，當我們主張我們所主張的時，他們說什麼呢？「『太初有道』這句話，並非絕對指永恆，因為同樣的表達也曾用於天地。」這是何等巨大的無恥和不敬！我對你談論神，你卻把地和屬地的人帶入論證？照此推論，既然基督被稱為神的兒子，又是神，那麼被稱為神的兒子的人也必須是神了。因為，「我曾說：你們是神，都是至高者的兒女。」（詩篇八十二篇6節）你願意與獨生子爭論兒子的身分，並主張祂在這方面並不比你享有更多嗎？「絕不！」他們回答。然而，你卻這樣做了，即使你口頭上沒有這樣說。「怎麼會？」因為你說你藉著恩典分享了兒子的名分，而祂也同樣。因為你說祂不是本性上的兒子，你只是使祂藉著恩典成為兒子。
然而，讓我們看看他們向我們提出的證據。「起初，」經上說，「神創造天地，地是空虛混沌。」（創世記一章2節）又說，「有一個拉瑪瑣非的以利加拿。」（撒母耳記上八章1節）這些是他們認為有力的論據，它們確實有力；但它們是為了證明我們所主張的教義的正確性，而對於確立他們的褻瀆則完全無力。因為請告訴我，「是」這個詞與「創造」這個詞有什麼共同之處？神與人有什麼共同之處？你為何混淆不可混淆之物？為何混淆截然不同之物，為何貶低高於一切之物？在那裡，不僅「是」這個表達表示永恆，而且「太初有」這個表達也表示永恆。還有，「道是」；因為「存在」這個詞，當用於人時，只區分現在的時間，但當用於神時，則表示永恆，[5] 所以「是」這個詞，當用於我們的本性時，對我們來說表示過去的時間，而且是有限的，但當用於神時，則宣告永恆。那麼，當一個人聽到「地」和「人」這些詞時，就足以對它們不作更多的想像，只作對受造本性應有的思考，[6] 因為凡受造之物，無論是什麼，都是在時間中或在時間之前被造的，但神的兒子不僅超越時間，也超越所有先前的世代，因為祂是它們的創造者和製造者，正如使徒所說，「藉著祂也創造了諸世界。」現在，創造者必然在被造物之前存在。然而，既然有些人如此愚蠢，甚至在此之後對受造物仍有過高的觀念，藉著「祂創造」這個表達，以及「有一個人」這個表達，他預先抓住聽者的心智，並從根本上剷除一切無恥。因為所有被造之物，無論是天還是地，都是在時間中被造的，並在時間中開始存在，它們沒有一個是無始的，因為它們是被造的：所以當你聽到「祂創造了地」，以及「有一個人」時，你是在徒勞地胡說八道，編織一堆無用的愚蠢。
因為我甚至可以再提一件事，以進一步說明。是什麼呢？那就是，如果論到地說「太初有地」，論到人說「太初有人」，即使那樣，我們也不應對它們有比我們現在所確定的更大的想像。[8] 因為「地」和「人」這些詞，正如它們被預設的那樣，無論對它們說什麼，都不允許心智對它們想像出比我們現在所知的更大的東西。正如「道」，雖然對祂說得很少，卻不允許我們對祂有任何低微或貧乏的思考。因為接下來他說到地，「地是空虛混沌。」因為他說「祂創造」了它，並確定了它的適當界限，然後他無所畏懼地宣告接下來的話，因為他知道沒有人會愚蠢到認為它是無始無造的，因為「地」這個詞，以及「創造」這個詞，足以說服一個非常簡單的人，它不是永恆的，也不是未被創造的，而是那些在時間中被創造的事物之一。
[3.] 此外，「是」這個詞，用於地和人，並非指絕對的存在。但在人的情況下（它表示）他來自某個地方，在地的情況下，它表示它以某種方式存在。因為他沒有絕對地說「地是」，然後就沉默了，而是教導它在被創造之後是如何存在的，例如它是「空虛混沌」，仍然被水覆蓋，處於混亂之中。同樣，在以利加拿的情況下，他不僅說「有一個人」，而且還補充說他來自何處，「來自拉瑪瑣非」。但在「道」的情況下，卻不是這樣。我羞於將這些情況相互比較，因為如果我們指責那些在人身上這樣做的人，儘管他們的本質是相同的，但那些被比較的人的德行卻有很大的差異；那麼在性質和所有其他方面都如此無限差異的情況下，提出這樣的問題難道不是極度的瘋狂嗎？願那些褻瀆祂的人所褻瀆的祂憐憫我們。因為並非我們發明了這種討論的必要性，而是那些與自己的救贖為敵的人將其強加於我們。
那麼我說什麼呢？我說，這第一個「是」，用於「道」，僅僅表示祂永恆的存在（因為「太初，」他說，「有道」），而第二個「是」（「道與神同在」），則表示祂相對的存在。因為永恆無始是神最獨特的特徵，他首先提出這一點；然後，為了避免有人聽到祂「太初有」，就斷言祂也是「未受生」，他立即在宣告祂是什麼之前，藉著說祂「與神同在」來補救。他藉著我前面所說的冠詞的添加，以及這第二個表達，阻止了任何人認為這「道」僅僅是發出[9] 或構思[10] 的道。因為他沒有說「在神裡面」，而是說「與神同在」：向我們宣告祂位格的永恆。[11] 然後，隨著他的進展，他藉著補充說這「道」也「是神」，更清楚地啟示了這一點。
「但卻是被造的，」或許有人會說。那麼，是什麼阻止他寫「太初神創造了道」呢？至少摩西論到地時，不是說「太初有地」，而是說「祂創造了它」，然後它才存在。現在，是什麼阻止約翰同樣地說「太初神創造了道」呢？因為如果摩西擔心有人會斷言地是未被創造的，[12] 那麼約翰更應該擔心關於聖子這件事，如果祂確實是被造的。世界是可見的，這本身就宣告了它的創造者（詩人說：「諸天述說神的榮耀」——詩篇十九篇1節），但聖子是不可見的，並且遠遠、無限地高於一切受造物。現在，在一個我們既不需要論證也不需要教導就知道世界是被創造的例子中，[13] 先知卻清楚地、在所有其他事物之前陳述了這個事實；那麼，如果聖子確實是被創造的，約翰就更應該宣告同樣的事。[14]
「是的，」或許有人會說，「但彼得已經清楚公開地斷言了這一點。」在哪裡，什麼時候？「當他對猶太人說，『神已經立祂為主，為基督了。』」（使徒行傳二章36節）你為何不加上後面的話，「就是你們所釘十字架的這位耶穌」？難道你不知道這些話，一部分是關於祂純粹的神性，一部分是關於祂的道成肉身嗎？[15] 但如果不是這樣，你卻絕對地將所有都理解為指神性，那麼你就會使神性能夠受苦；但如果不能受苦，那麼就不是被造的。因為如果血是從那神聖而不可言喻的本性流出，如果那本性，而不是肉身，在十字架上被釘子撕裂和割傷，那麼你的詭辯就有道理了；但如果連魔鬼自己都無法說出這樣的褻瀆，你為何要假裝如此不可原諒的無知，甚至連邪靈自己都無法假裝的無知呢？此外，「主」和「基督」這些詞不屬於祂的本質，而是屬於祂的尊嚴；因為前者指祂的能力，[16] 後者指祂受膏。那麼，你對神的兒子會說什麼呢？因為即使祂如你所說是被造的，這個論點也無法成立。因為祂不是先被創造，然後神才揀選祂，祂也不是擁有一個可以被拋棄的國度，而是擁有一個本性上屬於祂本質的國度；因為當被問及祂是否是君王時，祂回答說：「我為此而生。」（約翰福音十八章37節）但彼得是作為一個被揀選者來說話的，因為他的論點完全是指向救贖的安排。
[4.] 你為何對彼得說這話感到驚訝呢？因為保羅在雅典與人辯論時，只稱祂為「人」，說：「藉著祂所設立的人，向萬人證明，就是叫祂從死裡復活。」（使徒行傳十七章31節）他沒有提到「神的形像」（腓立比書二章6節），也沒有提到祂「與神同等」，也沒有提到祂是「神榮耀的光輝」（希伯來書一章3節）。這是合乎情理的。說這些話的時機尚未到來；但只要他們暫時承認祂是人，並且從死裡復活，他就滿足了。基督自己也以同樣的方式行事，保羅從祂那裡學到，也使用了這種保留。[17] 因為祂沒有立刻向我們啟示祂的神性，而是起初被認為是一位先知和一個好人；[18] 但後來祂的真實本性藉著祂的工作和言語顯明出來。因此，彼得起初也使用了這種方法（因為這是他對猶太人所作的第一次講道）；因為他們當時還不能清楚地理解任何關於祂神性的事，他便著重於與祂道成肉身有關的論證；讓他們的耳朵在這些事上得到操練，為他其餘的教導開闢道路。如果有人從頭到尾仔細閱讀這篇講道，他會發現我所說的非常值得注意，因為他（彼得）稱祂為「人」，並著重於祂受難、復活以及按肉身而生的記載。保羅也說：「按肉身說，是從大衛後裔生的」（羅馬書一章3節），這只是教導我們「創造」[19] 這個詞是從祂道成肉身[20] 的角度來理解的，正如我們所承認的。但這位雷子現在正向我們講述祂那不可言喻的永恆[21] 存在，因此他捨棄了「創造」這個詞，而用了「是」；然而，如果祂是被造的，這一點他最需要特別確定。因為如果保羅擔心有些愚蠢的人可能會認為祂會比父更大，並使生祂的父服從於祂（因為這就是使徒寫信給哥林多人時說：「及至祂說萬物都服了祂，明顯那叫萬物服祂的，不在其內。」然而，誰會想像父，甚至與萬物一同，會服從於子呢？），如果，我說，他仍然擔心這些愚蠢的想像，並說：「那叫萬物服祂的，不在其內」；那麼，如果神的兒子確實是被造的，約翰就更應該擔心有人會認為祂是未被創造的，並在任何其他事情之前教導這一點。
但現在，既然祂是被生而非被造，約翰或其他任何使徒或先知都沒有斷言祂是被造的，這是合情合理的。如果祂是被造的，獨生子自己也不會不提。因為祂為了謙卑而如此卑微地談論自己，當然不會對這件事保持沉默。我認為這樣假設並非不合理：祂更有可能擁有更高的本性卻對此保持沉默，而不是沒有更高的本性卻因遺漏而未能讓人知道祂沒有。因為在第一種情況下，沉默有一個很好的藉口，那就是祂渴望藉著對自己偉大屬性的沉默來教導人類謙卑；但在第二種情況下，你找不到任何合理的沉默藉口。因為祂為了教導謙卑，常常說出不屬於祂的卑微言辭，如果祂是被造的，為何會對自己被造的事保持沉默呢？祂為了教導謙卑，常常說出不屬於祂的卑微言辭，如果祂確實是被造的，就更不會不說這件事了。你難道沒有看到祂為了避免有人想像祂不是被生的，而做盡一切、說盡一切來表明祂是被生的嗎？祂說出不配祂尊嚴和本質的話語，降格到先知的卑微角色。因為「我怎麼聽見，就怎麼判斷」（約翰福音五章30節）；以及「祂已經告訴我當說什麼，當講什麼」（約翰福音十二章49節），諸如此類的話，都僅屬於先知。現在，如果祂為了消除這種懷疑，不惜說出如此卑微的話語，那麼如果祂是被造的，祂就更會說許多類似的話，以免有人認為祂是未被創造的；例如：「不要以為我是從父而生；我是被造的，不是被生的，我也不分享祂的本質。」但事實上，祂卻恰恰相反，說出那些即使人們不情願、不願意，也必須承認相反觀點的話語。例如：「我在父裡面，父在我裡面」（約翰福音十四章11節）；以及「腓力，我與你們同在這麼久，你還不認識我嗎？人看見了我，就是看見了父。」（約翰福音十四章9節）還有，「叫所有人都尊敬子，如同尊敬父一樣。」（約翰福音五章23節）「父怎樣叫死人復活，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。」（約翰福音五章21節）「我父作事直到如今，我也作事。」（約翰福音五章17節）「正如父認識我，我也認識父一樣。」（約翰福音十章15節）「我與父原為一。」（約翰福音十章30節）祂在各處藉著使用「正如」、「照樣」以及「與父同在」，宣告祂與父毫無偏差的相似性。[24] 祂藉著這些以及許多其他話語，顯明祂自身的能力；例如祂說：「住了吧！靜了吧！」（馬可福音四章39節）「我願意，你潔淨了吧！」（馬太福音八章3節）「你這聾啞的鬼，我吩咐你從他身上出來！」（馬可福音九章25節）又說：「你們聽見有話說：『不可殺人』；只是我告訴你們：凡向弟兄動怒的，難免受審判。」（馬太福音五章21、22節）祂所頒布的所有其他律法，以及祂所行的奇蹟，都足以顯明祂的能力，或者說，其中極小的一部分就足以說服並使任何人信服，除了那些完全麻木不仁的人。
[5.] 但虛榮[25] 是一種強大的力量，它能使那些被它所困的人的心靈，即使面對非常明顯的真理，也變得盲目，並說服他們去爭辯那些被他人所認可的事；甚至，它會煽動[26] 一些明知並確信真理的人假裝無知和反對。正如猶太人的情況，他們並非出於無知而否認神的兒子，而是為了從眾人那裡獲得榮譽；「他們信了，」傳道者說，但卻害怕「被趕出會堂」（約翰福音十二章40節）。於是他們將自己的救贖拱手讓給了他人。[27] [28] 因為一個如此熱衷於今世榮耀的奴僕，不可能獲得來自神的榮耀。因此，祂責備他們說：「你們互相受榮耀，卻不尋求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？」（約翰福音五章44節）這種情慾是一種深沉的醉酒，使被它征服的人難以恢復。它將被俘虜的靈魂從天上之事中分離出來，將它們釘在地上，不讓它們仰望真光，而是說服它們永遠在泥濘中打滾，給它們如此強大的主人，以至於它們無需發號施令就能統治它們。因為患有這種疾病的人，會自願地、不經吩咐地做所有他認為會讓他的主人高興的事。為了他們，他穿上華麗的衣服，美化自己的臉，這些努力不是為了自己，而是為了他人；他帶著一群隨從穿梭於市集，讓他人羨慕他，他所做的一切都只是為了討好世人。還有什麼比這種心態更悲慘的呢？為了讓他人羨慕他，他不斷地走向毀滅。[29]
你想知道它施加了怎樣的暴政嗎？當然，基督的話語足以說明一切。但請聽這些進一步的評論。[30] 如果你問那些參與國家事務並花費巨資的人，他們為何揮霍如此多的黃金，以及他們如此巨大的開支意味著什麼；你會從他們那裡聽到，這無非是為了取悅人民。如果你再問人民是什麼；他們會說，那是一個充滿混亂和騷動的東西，大部分是由愚蠢構成的，像海浪一樣盲目地來回翻騰，而且常常由多變和對立的意見組成。擁有這樣一個主人的人，難道不比任何人都更可憐嗎？然而，儘管這很奇怪，但世俗之人熱衷於這些事並不那麼奇怪；但那些聲稱已脫離世界的人卻患有同樣的疾病，或者說更嚴重的疾病，這才是最奇怪的事。因為對於前者，損失僅限於金錢，但對於後者，危險卻波及靈魂。因為當人們為了名譽而改變正確的信心，並為了自己能享有盛譽而羞辱神時，請告訴我，他們所做的事中，難道沒有極度的愚蠢和瘋狂嗎？其他情慾，即使它們非常有害，至少也會帶來一些快樂，儘管只是暫時和短暫的；那些愛錢、愛酒或愛女色的人，在受到傷害的同時，也會有短暫的快樂。但那些被這種情慾俘虜的人，卻過著一種持續苦澀、毫無樂趣的生活，因為他們無法獲得他們熱切渴望的榮耀，我指的是來自眾人的榮耀。他們以為自己享受著榮耀，但實際上並沒有，因為他們所追求的根本不是榮耀。因此，他們的心態不被稱為榮耀，[31] 而是一種缺乏榮耀的東西，虛榮，[32] 所有古人都這樣稱呼它，而且是合情合理的；因為它完全空虛，內部沒有任何光明或榮耀，但就像演員的面具看起來明亮可愛，內部卻是空洞的（因此，儘管它們比真實的面孔更美麗，卻從未吸引任何人愛它們），同樣，或者說更悲慘地，眾人的掌聲為我們裝飾了這種情慾，它作為對手是危險的，作為主人是殘酷的。它的外表是明亮的，但內部卻不像面具那樣只是空虛，而是充滿了恥辱，充滿了殘酷的暴政。那麼，這種不合理、毫無樂趣的情慾是從何而來的呢？除了來自低賤、卑劣的靈魂，還能從何而來呢？一個被掌聲所迷惑的人，不可能輕易想像出任何偉大或高尚的事物；他必然是卑劣、低賤、不光彩、渺小的。一個不為美德而做任何事，只為取悅那些不值得考慮的人，並且總是考慮他們錯誤和謬誤的意見的人，他怎能有任何價值呢？想想看；如果有人問他，你對大多數人有何看法？他顯然會說：「他們是輕率的，不值得重視。」那麼如果有人再問他，「你願意像他們一樣嗎？」我想他不可能願意像他們一樣。那麼，尋求那些你絕不願效法的人的好評，難道不是極其荒謬嗎？
[6.] 你說他們人數眾多，是某種集體？這正是你最應該輕視他們的原因。如果他們單獨一人時就微不足道，那麼當他們人數眾多時，情況更是如此；因為當他們聚集在一起時，他們個人的愚蠢會因人數而增加，變得更甚。所以，一個人或許可以單獨糾正他們中的一個，但當他們聚集在一起時就無法做到，因為那時他們的愚蠢變得更加強烈，他們像羊一樣被引導，隨波逐流地跟隨彼此的意見。告訴我，你會尋求獲得這種世俗的榮耀嗎？我懇求你，不要這樣做。它顛覆一切；它是貪婪、誹謗、作假見證、背叛之母；它武裝並激怒那些未受傷害的人去攻擊那些未曾施加傷害的人。凡陷入這種疾病的人，既不知友誼，也不記得舊日情誼，更不知如何尊重任何人；他已將一切良善從靈魂中拋棄，與所有人為敵，反覆無常，毫無天倫之情。
再者，憤怒這種激情，儘管它專橫且難以忍受，但它並非總是擾亂人心，而只在有人激怒它時才發作；但虛榮心卻是時刻活躍的，可以說，它沒有停止的時候，因為理性既不阻礙也不約束它，它總是與我們同在，不僅誘使我們犯罪，而且從我們手中奪走我們可能偶然做對的任何事，有時甚至不允許我們做對任何事。如果保羅稱貪婪為偶像崇拜，那麼我們該如何稱呼那作為其母、其根、其源的虛榮心呢？我們根本找不到任何詞語足以形容其邪惡。親愛的，現在讓我們清醒過來；讓我們脫下這污穢的衣服，讓我們將它撕裂並從我們身上割除，讓我們在某個時候獲得真正的自由，並意識到神賜予我們的尊貴[33]；讓我們輕視世俗的掌聲。因為沒有什麼比這種激情更可笑和可恥的了，沒有什麼比它更充滿羞恥和不光彩的了。人們可以從許多方面看到，愛慕榮譽就是不光彩；而真正的榮譽在於輕視榮譽，不把它放在心上，而是按照神看為好的去做一切事。這樣，我們就能從那位精確察看我們一切行為的神那裡領受賞賜，如果我們滿足於只以祂為旁觀者。當那位將要賜予獎賞的神時刻察看我們的行為時，我們還需要其他的眼睛嗎？這豈不是一件奇怪的事嗎？無論僕人做什麼，他都應該為了取悅他的主人而做，不應尋求比他主人的觀察更多的東西，不應渴望吸引其他人的目光（即使是偉大的人在觀看）來關注他的行為，而只應專注於一件事，就是讓他的主人觀察他；而我們這些擁有一位如此偉大的主的人，卻尋求其他旁觀者，他們毫無益處，反而會因他們的觀察而傷害我們，使我們所有的勞苦都歸於徒然？我懇求你，不要這樣。讓我們呼喚那位將要獎賞我們的人來讚許和觀看我們的行為。讓我們與人的目光無關。因為即使我們渴望獲得這種榮譽，我們也只有在尋求那唯獨來自神的榮譽時才能獲得。因為祂說：「尊重我的，我必尊重他。」（撒母耳記上二章30節）。正如我們輕視財富，只尋求來自神的財富時，我們就能最好地獲得財富（祂說：「你們要先求神的國和神的義，這一切都要加給你們了。」——馬太福音六章33節）；榮譽也是如此。當財富或榮譽的賜予不再對我們構成危險時，神就會自由地賜予它們；而當它們不統治或掌管我們，不將我們視為奴隸，而是屬於我們這些主人和自由人時，它們就不再構成危險。因為祂不希望我們愛它們的原因，是為了我們不被它們所統治；如果我們在這方面成功了，祂就會慷慨地賜予我們它們。告訴我，有什麼比保羅說「我們不求人的榮耀，也不求你們的，也不求別人的」時更光輝的呢？（帖撒羅尼迦前書二章6節）。那麼，有什麼比一無所有卻擁有一切的人更富有的呢？因為正如我所說，當我們不被它們所掌控時，我們就能掌控它們，那時我們就能獲得它們。所以，如果我們渴望獲得榮譽，就讓我們避開榮譽，這樣我們就能在遵行神的律法之後，藉著基督的恩典，獲得今世的美好事物和所應許的事物，願榮耀歸於父、子和聖靈，直到永永遠遠。阿們。
[1] ἔρανον（eranon，眾人分擔費用的宴會）。
[2] 另譯：「學習」。
[3] 另譯：「開端」。
[4] 即：人比野獸更易馴服，聖靈的話語比理性的話語更有力量。
[5] 另譯：「一個永遠且貫穿所有時間」。
[6] τὰ ὄντα（ta onta，存在之物）在柏拉圖哲學中與 τὰ γενόμενα（ta genomena，生成之物）相對。此處的讀法應為 γενητῇ（genētē，被造的）而非 γεννητῇ（gennētē，被生的），如Bodl.圖書館Baroc.手稿第210號所示。我們的主是 γεννητὸς ἀγενητῶς（gennētos agenētōs，非被造而生）。
[7] 另譯：「不要輕視」。
[8] 另譯：「現在包含在其中」。
[9] προφορικὸν（prophorikon，發出的）。
[10] ἐνδιάθετον（endiātheton，內在的）。
[11] ὑπόστασιν（hypostasin，本質）。
[12] ἀγένητον（agenēton，未被生的）。
[13] γενητός（genētos，被生的）。
[14] κτισθεὶς（ktistheis，被造的）。
[15] οἰκονομία（oikonomia，經綸）指基督在地上為人類救贖所做和所受的一切。參見Euseb. Hist. Ecc. i. 1, Not. 11, ed. Heinichen。
[16] ἐξουσία（exousia，權柄）。
[17] οὕτω τὰ πράγματα ᾠκονόμει（houtō ta pragmatō ōikonomē，如此安排事物）。
[18] 另譯：「和基督，僅僅是一個人」。
[19] 「造成」，E.V.
[20] παρείληπται ἐπὶ τῆς οἰκονομίας（pareilēptai epi tēs oikonomias，在經綸中被採用）。
[21] προαιώνιος（proaiōnios，永恆的）。
[22] συγκατάβασις（synkatabasis，屈尊）。
[23] ἀγέννητον（agennēton，未被生的）。
[24] τὴν πρὸς αὐτὸν ἀπαραλλαξίαν（tēn pros auton aparallaxian，與祂毫無二致）。
[25] 另譯：「愛慕權力」。
[26] ἀλείφει（aleiphei，塗抹）。
[27] προέτειναν（proeteinan，伸出）。
[28] 即：寧願放棄自己的救贖也不願冒犯他人。
[29] κατακρημνίζεται（katakrēmnizetai，被推下懸崖）。
[30] 另譯：「但可以從此看出」。
[31] δόξα（doxa，榮耀）。
[32] κενοδοξία（kenodoxia，虛榮），字面意思為「空虛的榮耀」。
[33] εὐγενεία（eugeneia，高貴的出身）。